安樂死合法爭議大 民意恐難擋

一名四年前喪子、長期無法走出傷痛的英國母親，今年4月前往瑞士巴塞爾協助死亡機構結束生命，再度引發對安樂死合法化的激辯。幾乎同時，紐約州長霍楚簽署「醫生協助死亡法」(Medical Aid in Dying Act)，將於今年8月生效，使紐約成為全美第13個安樂死合法化的州。

提到安樂死，很多人直覺聯想到瑞士，甚至認為「想尊嚴離世，只能飛瑞士」。事實上，近30年來，「醫生協助死亡／安樂死」，也逐漸成為美國的主流議題。

1997年，俄勒岡州率先公投通過「尊嚴死亡法」，成為美國第一個安樂死合法州，也成為多州仿效的制度模型。如今，加州、科羅拉多、新澤西、夏威夷與紐約等州，均已立法允許末期病患在嚴格條件下，自主選擇生命終點。

紐約州新法規定，經兩名醫師確認存活期不到六個月的成年病患，可提出書面申請，並由兩名見證人確認未受脅迫；再經主治醫師與第二位諮詢醫師核准後，就能取得致死藥物，由病患自行服用。

此法通過，可能引發骨牌效應。人口結構與政治文化相近的麻州、賓州與維吉尼亞州，未來數年極可能跟進，原因也不難理解。

現代醫療科技能延長生命，卻也可能延長失能、失智與長期痛苦。從末期癌症、漸凍症到阿茲海默症，當醫療已無法治癒，只剩延長痛苦時，病人或許會自問：「我是否有權尋求安樂死？」

支持者認為，即使安寧緩和醫療進步，仍無法消除所有痛苦，特別是呼吸困難、神經性疼痛的癌末患者。面對失去身體控制能力，與人格意識逐漸消失，尤為恐懼。對某些病人而言，自主結束生命，不是放棄，而是維護最後的尊嚴。

反對者擔憂，安樂死合法化，將帶來「滑坡效應」。從末期病患擴及慢性病與精神疾病，甚至在高昂醫療成本下，使窮人被迫提早「選擇死亡」。反對勢力主要來強調生命神聖不可侵犯的宗教團體，部分醫界也認為，醫師職責是救人，而非協助死亡。

這也是為何，即使民調支持度已超過六成，安樂死在美國仍有高度爭議。

相較之下，瑞士之所以成為全球安樂死重鎮，在於社會對「自主終結生命」有更高接受度。瑞士的安樂死中心採會員制，必須通過嚴格審核程序，包括醫師評估認知能力、精神狀態與自主意願，並要求客戶必須能自行服藥，通過申請者可選擇任何時間結束生命，或不結束生命。

和美國不同的是，瑞士並未限定申請者必須只剩半年壽命，無論漸凍症、阿茲海默症，甚至高齡厭世者，都是服務對象。瑞士知名協助死亡機構Dignitas創辦人米內尼(Ludwig Minelli)原是人權律師，1998年創立Dignitas，去年11月，他於93歲生日前夕，在自己創立的機構結束生命。

八年前，台灣知名前體育主播傅達仁，因胰臟癌末期赴瑞士結束生命。他生前積極推動安樂死立法，但至今，「協助死亡」在台灣仍卡在法律、倫理與宗教的高度分歧，無法更進一步。

紐約州從提案到立法，整整走了十年，伊利諾州也將於今年下半年實施。目前亞利桑納、喬治亞、印第安納、愛阿華、麻州、賓州、田納西與維吉尼亞州等，皆已研議或進入立法程序。

「安樂死並非取代安寧治療，而是提供人們最後一段路的另一種選項。」這種觀念30年來已在美國從邊緣走向主流，相關立法在各州擴張，已是大勢所趨。

真正的問題，已不在安樂死「能不能做」，而是如何防止制度失控。健保覆蓋不完整的美國，重病患者可能因沉重醫療負擔過早對死神投降，如何以監督來填補法律和執行間的漏洞？是否設置獨立委員會，強化守門人機制？這些都會是各州安樂死合法上路前，必須極嚴肅看待的課題。