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詩人眼中的世界巨變——葉慈詩作〈再度降臨〉發表百年有感(下)

再來看最後兩行:「是何惡獸,終於時辰又到,∕躬背邁向伯利恒等出世?」放到葉慈的總體歷史觀中來看,這裡說的並不是基督受難離世、過了兩千年又復活並再度降臨人世這麼一個基督教義之內的小迴圈了,而是一個即將由斯芬克斯再世所開啟的更大的歷史迴圈了。

英國詩人馬修.阿諾德(Matthew Arnold, 1822-1888)在1867年發表的〈多佛海灘〉(Dover Beach)一詩中,感嘆信仰之海正在退潮,世界亂象隨之迭生。時隔半個世紀,葉慈在〈再度降臨〉中呈現的,已是橫掃世界的「鮮血染暗了的洪流」,而變本加厲的世界末日之亂象,預兆了獅身人面的斯芬克斯將再度降臨人間,這正是葉慈詩中所指的「苦楚夢魘」。那麼,斯芬克斯究竟代表了什麼?根據傳說,斯芬克斯專司攔截路人,然後提出謎語挑戰,路人如果答錯,即被其殺害。謎語是:「什麼東西早晨用四條腿走路,中午用兩條腿走路,晚上用三條腿走路?」謎底是「人」。拋開問題表面涉及的人的生命過程不論,這個謎其實是關於「人是什麼?」這一哲學命題。自古以來,這是一個眾說紛紜的議題。到了現代,儘管社會發展,科學發達,這個問題的答案一點沒有變得簡單明瞭。可以設想,如果投胎再世的斯芬克斯向現代人提出「人是什麼?」這個謎一樣的問題,恐怕沒人能夠回答周全。因此,現代人難以逃脫滅絕的下場。把基督跟斯芬克斯兩相比較,斯芬克斯的象徵意義就一目瞭然了。基督捨己救人,公正博愛;斯芬克斯攻人弱點,必殺無赦;基督代表慈愛,斯芬克斯充滿仇恨。一個是善的化身,一個是惡的象徵。現在葉慈的詩將兩者疊加揉合,正好表達了他所信奉的「上帝的另一面是魔鬼」的觀點。

從現代詩發展的脈絡來看,二十世紀初興起的現代主義思潮凸顯了西方文化的深層危機:一方面,理性主義推動的科學技術進步,往往脫離人文價值的約束,被用於戰爭、殺戮等有悖人性的目的;另一方面,傳統價值體系遭到挑戰甚至顛覆,導致社會動盪、道德淪喪。人類在經歷了慘烈的第一次世界大戰之後,對於軍事科技進步給自身帶來的極大化的禍害,必定有一種痛澈肺腑的失控感,葉慈的詩句「獵鷹已聽不到主人呼喚」,正是這種工具理性異化的寫照。上文引述過的兩行詩,「至善的人信念全部流失,∕邪惡之徒欲念熊熊燃燒」,又是一戰後的失落一代人的精神寫照。葉慈對西方文化危機的高度凝練的描述,在許多作家的作品中得到呼應和進一步發揮。在這種社會文化氛圍中,眾多詩人轉而醉心於尼采、佛洛依德、榮格等人的學說,甚至試圖從東方傳統中尋找靈感和啟示,來實現精神突圍。葉慈這首詩不但質疑近代西方啟蒙運動所弘揚的理性主義,而且直接掊取非基督教的文化資源,如斯芬克斯的傳說和輪迴觀念,來表達其獨特的歷史觀。〈再度降臨〉正是體現這種現代主義精神的一篇標誌性作品。

〈再度降臨〉問世以來,又過了一個世紀。今天,科技理性愈加發達,社會業已進入後現代階段,然而世界面臨的根本問題依然如故:戰爭、暴力、瘟疫、信念流失、人性弊病彰顯,凡此種種,並無根本上的改變。這大概也是〈再度降臨〉的魅力能經久不衰的原因吧。(下)(寄自加州

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